Max Beauvoir a fait connaître le vaudou aux étrangers en ouvrant son temple lors des principales cérémonies.

Max Gesner Beauvoir, chef suprême de la religion vaudou, est décédé samedi après-midi à Port-au-Prince à l'âge de 79 ans, ont indiqué ses proches.

Le biochimiste de formation avait été le premier à être nommé "Ati", ou "guide spirituel" pour le vaudou, en 2008. Un titre créé pour défendre la religion et lutter contre l'image néfaste véhiculée par Hollywood, (les poupées plantées d'épingles, les sorciers et les zombis.)

Le vaudou a aussi souvent été la cible des attaques des pasteurs des sectes évangélistes.

Démonisé par les uns, caricaturé par les autres, le vaudou haïtien a longtemps vécu dans l'ombre, à l'abri de la discrimination. Depuis quelques années, Max Beauvoir s'est inscrit dans un courant réformateur du vaudou, cette forme unique de spiritualité haïtienne. Il a fait du vaudou une vraie institution, reconnu en 2003 comme religion à part entière par l'ancien président Jean-Bertrand Aristide.

Combattant les clichés, Max Beauvoir a travaillé à faire connaître le vaudou aux étrangers en ouvrant son temple lors des principales cérémonies.

Dans son autobiographie, Bill Clinton consacre quelques bonnes parties à Haïti. Il raconte sa découverte du pays, son premier voyage, sa gestion du dossier haïtien à la maison blanche, étale ses connaissances du vaudou et livre ses appréciations sur la manière dont les Haïtiens y rencontrent Dieu.

Bill Clinton écrit que "le jour le plus intéressant du voyage" en Haiti est venu quand Hillary, sa femme et David Edwards, son ami qui lui a invité en Haiti et lui, ont eu la chance d'assister à une cérémonie vaudou dans un village près de Port-au-Prince. Le prêtre de la cérémonie était Max Beauvoir, un ancien ingénieur chimiste qui avait étudié à la Sorbonne à Paris.

Le mot Vaudou

Le mot " Vaudou " vient du language parlé par les communautés Fon du Dahomey. Né dans la clandestinité et, dans sa prime enfance, religion des esclaves noirs importés d'Afrique, le vaudou intégra des éléments des religions africaines avec le culte des saints dans la religion catholique.

Le vaudou joua un rôle primordial dans le combat quotidien que menait l'esclave transplanté d'Afrique pour conserver non seulement sa santé mentale dans un système, à tous les égards, déshumanisant, mais aussi et surtout pour rester connecter avec sa terre ancestrale. Sa pratique considérée subversive par le colon, devrait donc se faire dans la clandestinité. Plus tard, il devint le catalyseur dans l'organisation des révoltes contre les colons Français esclavagistes.

Les historiens reconnaissent que la cérémonie du Bois-Caïman dans la nuit du 21 au 22 Août 1791 marqua le début de l'insurrection des esclaves de Saint-Domingue.

Jusqu'au mois d'avril 2003 quand l'arrêté du gouvernement d'Aristide le déclara " religion à part entière ", le vaudou ne jouissait d'aucune reconnaissance légale. Plusieurs gouvernements ont essayé d'interdire sa pratique. Il fut l'objet de persécutions ouvertes et officielles pendant la fameuse campagne anti-superstitieuse sous le gouvernement d'Elie Lescot, ou sournoises après la chute du gouvernement de Jean-Claude Duvalier et, sur une base presque quotidienne, par des ministres des cultes reformés.

En 2011, les vaudouisant, dans certaines régions, furent accusés d'être les agents de propagation du choléra. Certains furent assassinés, même quand des chercheurs de l 'Université Yale affirment dans une étude que les Casques bleus Népalais de la force onusienne venus installer en Haïti ont apporté du Népal la source du choléra qui fait rage au pays.

Pendant l'occupation américaine, la machine de propagande de l'occupant fit du vaudou un " obstacle à la civilisation " et un champ où s'épanouit le démon (1); une thèse qui sera reprise par Pierre Pluchon presqu'à la fin du 20è siècle, en y ajoutant l'élément perversion (2).

N'empêche que les vaudouisants n'avaient cure de ces dangers ou des critiques, et continuaient de pratiquer leur culte en privé ou publiquement dans leurs woufò, les lieux sacrés et lors des fêtes propres. Alors que d'autres, pratiquants ou non, le célébraient à travers des expressions culturelles comme les danses folkloriques, la musique dite " racine ". Certains gouvernements l'utilisaient même à des fins purement politiques.

Pendant cette même période et tout au cours du 20è siècle, le vaudou fut l'objet d'études ethnographiques très avancées, certaines décrivant un système théologique extrêmement complexe. Les arguments et les recherches des académiciens ne changérent pourtant pas la perception de ses détracteurs.

L' arrêté du 4 Avril ne vint donc qu'entériner cette pratique religieuse, jusque là clandestine, en la plaçant sous la protection des lois et institutions du pays au même titre que toutes les autres religions.

Notes:

1. Voir le livre de William Buehler Seabrook, Voodoo Island : first eye-witness account of the secret rites of Voodoo (New York : Lancer Books, [©1929]) traduit plus tard en français sous le titre de Ile magique (Paris : Firmin-Didot, 1929).
2. Pluchon, Pierre. Vaudou, sorciers, empoisonneurs : de Saint-Domingue à Haïti. Paris : Karthala, 1987.